●●戒殺四十八問白話(上)

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前陣子姑姑去了一趟新加坡，親眼看到一個“人豬合體”的怪人。她說當時覺得很恐怖，就想吐。
後來她還要了一張照片。
除了佛，沒有人知道因果的詳細來龍去脈。
不相信輪回和因果的人，看了這張照片，不知道會有什麼感受呢？
南無阿彌陀佛


●殺生害命短命報
2010/10/24 am6:00 悟見寫於台北北投

每當後學在動物頻道看到「弱肉強食」的畫面，我都覺得好殘忍啊，這就是人間地獄啊。

在天堂裡，都是萬物同體，是沒有弱肉強食的畫面，這些我們在人世間看到的野獸，再也不凶猛了，他們也不再吃其他的動物了，因為能回天堂的萬靈，都已經沒有獸性了，都回復了神性（佛性），也就是恢復了本性，

所以大家都是平等的，只是示現不同形象而已，而在天堂的萬靈，都能千百億化身，也都可以示現各種不同形象，所以當他們示現「野獸」時，他們也不是野獸了，他們都是神仙了，所以這個世界，才叫做天堂世界。

而我們人世間，是五濁惡世，這個世界，將來都要改變的，玉皇大帝也曾經明示「世界將更新，盡留素食持齋人」，也就是世界上再也沒有「弱肉強食」，凡是吃肉的動物，包括人在內，如果吃肉習性不改，將無法生存在新世界「人間淨土」裡，這是玉皇大帝說的。

現在天氣慢慢轉涼了，很多迷昧的眾生，又開始「進補」了，而他們的進補都是殺生害命，都是吃其他動物的肉，想來捕自己的身體，但是事實上身體越補越差，一些嚴重的疾病跟著而來，譬如心臟病、高血壓、心肌哽塞、糖尿病、各種中風、、、等等，講也講不完，得了這些疾病，命都保不住的，命保不住就是短命報阿。

我們希望大家體悟這點，趕快吃素，沒有求道的，趕快來求天道，將來世界更新時，你就可以在「人間淨土」存活，做個活神仙，而現在你也不會，得種種怪病，而遭短命報，你能「求道、修道持齋」，將來又可回天堂做逍遙的神仙，這有多好啊，所以不要再迷昧了，要覺醒了。

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鍾離大仙慈訓:世間人其實非常可憐，因為大部分的人們都還不知道吃食動物肉有重罪，墮胎也有重罪。



●戒殺四十八問白話
張貼者：2013年3月31日 晚上7:30Kevin Chang [ 已更新 2021年5月20日 凌晨12:01 ]

「戒殺四十八問」是清朝周思仁（安士）居士，勸在家眾吃素之文章。因版本緣故，其中少了十五問，日後如有緣，當補齊。

戒殺四十八問

嗚呼。殺劫之來。亦慘矣哉。其在人道。或數十年。或百餘年。方一見。在畜生道。則無日不見。一遇雞鳴。即有無限狠心屠戶。執利刃。伺群畜奮然捆縛。群畜自知不免。大聲躑跳。動地驚天。救援不至。各各被人面羅剎。抽腸拔肺。哀聲未斷又投沸湯。受大苦惱。片刻間。億萬生靈。身首異處。

嗚呼。彼獨不畏殺乎。受制於人。憤憤而死。冤無可伸。鬱而為戾氣。戾氣一聚。而諸天魔王。遂出世而了此案矣。

慈受禪師偈云。世上多殺生。遂有刀兵劫。負命殺汝身。欠財焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。報應各相當。洗耳聽佛說。

由此觀之。殺劫之來。皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫。而思所以逃之者。惟以戒殺轉之。其機最捷。其感最神。他善敵不過也。

余故作戒殺問答一卷。釋人之疑。而堅人之信。所願大地眾生。於過去殺業。念佛超薦。未來殺業。當下斷除。發大慈悲。發大堅忍。誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也。八部金剛。截我頭去。

殺劫來臨之時，實在是夠悽慘的。對人類而言，或許幾十年，或許百多年，才可能遇上一次。而在畜生道，則每天都發生。從凌晨雞鳴開始，就有很多的狠心屠夫，手持利刃，奮力綑縛群畜。畜生知道不能倖免，大聲哀叫，奔跑逃跳，真是驚天動地。然而最終還是沒有人來救援，於是各各被這些人面羅剎，活生生的抽腸拔肺。在哀號聲未斷之際，又被丟到沸湯中煮，受到極大的痛苦。片刻之間，就有億萬的生靈，頭和身體就分家了。

唉！只有牠們不怕被殺嗎？牠們因為被人控制，只得憤憤而死。牠們的冤屈無可伸訴，於是就鬱積而成為一股戾氣。當戾氣聚集濃厚之後，諸天的魔王就會到人間來了此殺生的案件了。

慈受禪師的偈說：「世間上殺生殺得太多了，於是就引發了戰爭。於是曾經殺生的，在戰爭中就會被殺。曾經欠人錢財而賴悵不還的，在戰爭中房子就被燒掉。曾經搗毀鳥獸巢穴的，在戰爭中就會妻離子散。各各的報應，都相等於所造之業。所以大家要洗耳恭聽佛陀所說，因果報應的道理呀。」

由此可知，殺劫的發生，都是由於大家的殺生之業而感召來的。那麼面臨殺劫，想要逃避的話，該如何呢？只有以戒殺來轉變，才是最快速，最感應的，做其他的善事都比不上它的效果。

因此之故，我特別寫此問答一卷，以解釋一般人對戒殺的疑惑，加強已戒殺者的信心。希望大家對過去所造的殺業，能夠念佛超度牠們。當下要斷除未來的殺業，發大慈悲心，發大堅強忍耐之心，發誓不再故意去殺害任何一個微細的生命。如果能夠這麼做的話，還會逃不掉殺劫。那麼我願意讓天龍八部及金剛神，把我的頭截去。

客曰。書云。惟天地萬物父母。惟人萬物之靈。天生異類。本為養人。禁之不殺。何為。

答曰。既知天地為萬物之父母。當知萬物為天地之赤子。赤子中有強凌弱。貴欺賤者。父母亦大不樂矣。倘因食其肉。遂謂天之所以養我。則虎豹蚊虻亦食人類血肉。將天之生人。又為蚊虻虎豹耶。

問：書經上說，天地是萬物的父母，人類是萬物之靈。所以我認為上天生長了這麼多的畜生類，就是為了要養育人的。為什麼要禁止不殺生呢？

答：既然你知道天地是萬物的父母，那就應當知道萬物是天地的赤子。赤子之中，如果有強壯的欺負弱小的。有高貴的凌辱低賤的，做父母的一定是大大不樂的。如果你吃畜生的肉，就認為是上天以此來養育你的話。那麼虎豹吃人肉，蚊虻吸人血，是不是說上天生人類，是為了養育蚊虻虎豹的呢。

客曰。然則天何以不顯示其報。而禁人之殺。

答曰。天固禁之。故累示殺報。特愚人不知而蹈之。智者知之而故蹈。天無如何也。

咸豐某年。全椒縣居民某。夜臥。夢神戒曰。兵旦夕至。不戒殺斷難逃死。某驚醒。率合家大小。焚香發誓。永斷殺業。人皆從之。惟一婦曰。此夢耳。何足信。不數日兵至。一家逃出。此婦以戀家。故出稍遲。遂被殺。余親見之。

問：既然如此，那為何上天不顯示報應，以禁止人類殺生呀？

答：上天當然禁止殺生，所以經常顯示殺生的果報。只是愚蠢的人不知其間的道理，所以仍照樣殺生。而有智慧的人雖然知道，卻仍然故意去犯，老天爺也莫可奈何呀。

在咸豐年間，全椒縣有位居民晚上睡覺時，夢見天神告誡他說，有軍隊馬上就要來了，不戒殺的話，絕對難逃一死。他驚醒過來，率領全家大小，焚香發誓要永遠斷除殺業，大家都遵從。其中只有一位婦女不同意。她說：「這只不過是夢而已，不值得相信的。」幾天之後，軍隊果然來了，他們全家都逃出去。只有這位婦女，由於戀家的緣故，比別人走得遲些，結果就被殺了。這件事是我親自見聞的。

客曰。天下物類甚多。人人戒殺。則生生不已。將成禽獸世界。奈何。

答曰。蚯蚓蟲蛇。人所不食者也。豈見充滿天下乎。況世間禽獸之多。正因殺禽獸者之多也。冤冤相報。互為畜生。則成禽獸世界。若人人戒殺。則物類業報漸消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明驗乎。

問：天下的畜生種類那麼多，如果人人戒殺的話，那些畜生不停的生長，人間豈不就成了禽獸世界？

答：蚯蚓、昆蟲及蛇，一般人是不吃的，牠們可有充滿天地之間呢。世間的禽獸之所以多，正是因為殺生的人多之故。這叫做冤冤相報，彼此互成畜生，那就會成為禽獸世界了。若是人人戒殺的話，那麼畜生果報的業就會慢慢消減，而人類和諸天的數量就會增多。楚人不捕蛙類，而蛙類反而減少。蜀人不食螃蟹，而螃蟹卻日漸稀少，這些不都是證明嗎。

客曰。天既惡殺。當使血肉之味臭惡難堪。則普天之下。自然戒殺。不亦善乎。

答曰。禽獸血肉。自天視之。原係臭惡難堪。世人食之見為美者。亦猶廁蟲貪糞。習而不覺也。譬如有人。前世為貓。念念捕鼠。前世為鶴。念念吞蛇。今世為人。不復思此二物。可見一種形骸。一種嗜好。嗜好不同。從業緣起。業緣不同。又從心起。人能與天同其心。自覺血肉之味。臭惡難堪也。

問：上天既然厭惡人類殺生，那就應當使畜生血肉的味道，變得很臭惡噁心才對呀。如此一來，普天之下，自然人人都戒殺而不敢吃畜生血肉了，這樣不是挺好的嗎？

答：禽獸血肉的味道，上天是認為很臭惡噁心的。世間的人吃了覺得是美味，就好比廁所的蛆，貪吃糞便一樣，這是習性而自己無法覺察出來。譬如前世做貓的人，當時心心念念就想著要捉老鼠來吃。前世做鶴的人，當時一心只想吞蛇。現在今世為人，就不會想吃老鼠或蛇了。可見是那一種軀體，就具備那種軀體的嗜好。嗜好的不同，是由於業力與因緣之故。而業力與因緣的各不相同，又是因心而起的。人的心如果和天的心一樣，自然會覺得血肉的味道，實在是很臭惡噁心的。

客曰。殺生為業者。仰事俯畜。咸賴乎此。勸之改業。絕其生路矣。愛物不愛人。吾不取也。

答曰。殺生為業。譬之漏脯救飢。雖暫得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正為愛之故。勸之改業。反謂絕其生路。世之不殺生為業者。竟死乎。弗思而已。

問：殺生為業的人，養家活口，全賴這份工作。如果勸他改行的話，豈不是絕了他生路？愛畜生而不愛人，我實在不敢苟同。

答：以殺生為業，好比是吃有毒的肉乾以療飢餓。雖然從事殺生之業暫時得到衣食，但卻必須累劫受果報之苦，沒有停止之期。正是為了愛他的緣故，才勸他改業，怎麼反而說絕了他的生路呢。世間不以殺生為業的人，難道就會死了嗎，你實在是沒有仔細思量呀。

客曰。牛可耕田。犬可守夜。固當憐之。豬羊一無所能。不食何用。

答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣。性蔽於習。愛起於貪也。

問：牛可以耕田，狗可以看門守夜，固然應當憐念不殺牠們，不過豬羊一無所能，除了食牠們之外，沒別的用途。

答：戒殺放生，是要成全我們的惻隱之心，豈是從此物之有用或無用上來論。如果因為此物有用而不食牠，這仍然是自私的念頭。實在是我們的自性被習氣給蒙蔽住了，所謂愛人愛物，不過是個貪心而已。

客曰。雞犬牛羊。皆哀鳴畏死。殺之固所不忍。微細水族。殺之無聲淚者。安用戒為。

答曰。形有大小。性無大小。譬如殺人。殺老者與嬰兒。其罪同也。若謂無聲淚者。殺之不痛。試於啞子就戮時察之。

問：雞犬牛羊被殺的時候，都會哀鳴做怕死之狀，殺牠們確實不忍心。不過微細的水族類，殺牠們之時，既不出聲也不流淚，何必戒殺牠們呢？

答：禽獸與水族，形狀雖然有大小，但是本性是沒有大小不同的。譬如殺老人與殺嬰兒，罪是相同的。若認為牠們被殺時沒有哀鳴聲也不流淚，就以為牠們被殺時不會痛的話，請你仔細觀察一下啞巴被殺時的情形就知道了。

客曰。摻刀自割。固害慈心。若自人殺之。而我食之。有何不可。

答曰。此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之。即可嫁禍於人。則屈受官刑者。但當怨隸人，不當怨官長矣。噫。物類可欺。自心可欺耶。

問：親自拿刀殺生，確實有損慈悲之心。不過若是別人殺了，而我才吃，又有何不可呢？

答：你這叫做掩耳盜鈴呀，若是認為別人殺的，就可以嫁禍於人。那麼委屈受到用刑之人，是否應當埋怨執刑之人，而不應當埋怨下令用刑之官長呢。唉，畜生可以欺騙，然而可以欺騙得了自己的良心嗎？

客曰。放生固屬善舉。但所放之物。被人捕取。奈何。

答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良醫療病。不能保將來之不死。譬如凶年設粥。不能保後曰之不飢。世間萬事皆然。何獨於放生而疑之。且子又安知。所放之物。盡為人捕。而無一生乎。

問：放生固然是善奉，但是所放生之物，又會被人捕捉，這可怎麼辦？

答：捕捉的人隨他捕捉，放生的人還是照放。譬如良醫治病，並不能保證被治者將來不會死。又譬如飢荒時免費煮粥供飢民食，並不能保證飢民日後不會挨餓。世間萬事皆是如此，何以獨獨對放生有疑問。而且你又如何知道，所放生之物，都會再度被人捕捉，而沒有一個可以逃生的呢？

客曰。行善以立心為主。心苟善矣。何須戒殺。

答曰。何哉。爾所謂善心者。為口腹之娛。使物類受彌天之苦。天下凶毒心。莫此為甚矣。試問善心。更在何處。孟子曰。人也者。仁也。仁則不殺。殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。

問：行善重要在心地上論，只要心善就好，何必戒殺呢？

答：作這是說的什麼話呀，你所謂的善心，是為了自己的口腹之娛，而使畜生受到彌天之苦。天下凶毒之心，沒有能超過這種心的了。請問，你的善心何在？孟子說：「所謂人類，就是仁慈之意。」有仁慈之心，則不會殺生，殺生則非仁慈。天下斷無好殺生的仁人君子。

客曰。吾則無可無不可。非戒殺。非不戒殺。置之無心而已。

答曰。無心戒之。未必有功。無心殺之。何能無罪。譬如寇盜劫掠他家。飛矢誤中於汝。汝能諒其無心乎。

問：我是無可無不可，不一定非要戒殺，也不一定非不戒殺。反正我以無心來看待戒殺。

答：以無心之心來戒殺，不一定有功德。而雖然無心，卻殺了生，豈能無罪呢？譬如流寇盜賊，去搶劫別人的家，他的箭誤中了你，你能原諒他的無心嗎？

客曰。物類烹割。彼罪難述。我縱不殺。必有殺之者。殺之何害。

答曰。物罪固不可逃矣。己罪獨不可逃乎。因物罪不可逃而殺之。與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺。理有必然。人奈何處可逃之地。不思早自逃乎。

問：畜生被殺被烹煮，是牠們自己罪業難逃。縱然我不殺牠，也還是會有人殺牠呀，所以殺牠們有何損害？

答：畜生自己的罪業固然不可能逃脫，而我們自己的罪業，難道不能逃嗎。如果你以為畜生罪業該死不可逃，你因此而殺牠，那麼你就和牠一樣，同樣受不可逃之罪業了。彼此相食相殺，有它必然的因果道理。而人處於可以逃脫的處境，為何不想早早逃脫呢。

客曰。世間物命。類多欠債。殺之何罪。

答曰。物命償債豈不誠然。但有對受殺果。不對受殺果之分耳。對受殺果者。前世彼曾殺我。今冤對相逢。理當償我也。不對受殺果者。前世他人。曾被其殺。今業報雖至。不當酬我也。世人一宴之頃。牲肴數品。一臠之肉。細命百干。安得盡取對受者而殺之。竊恐取償于前世者。手中希得一二。而借債於來生者。比比然也。

問：世間畜生的被殺，大多是前世欠債的緣故，殺牠們有什麼罪過？

答：畜生被殺以償宿世債業是沒錯，不過其中有該被我殺，有不該被我殺的分別。該被我殺的是，前世他曾殺我，現在彼此相逢，照理他該償命於我。不該被我殺是說，前世他殺了別人，現在雖然業報到了，但卻不該償命於我。世人一頓宴飲，所殺的畜生品類和數量無數。一塊肉就不曉得有多少的微細生命，難道牠們全都應該償命於吃的人嗎。我想牠們之中，大概只有一、二個是該償前世之債的。吃牠們的人，等於是先欠債於來世。

客曰。不對受者。殺之固當有報。若對受者。一往一來。殺報已盡。庸何傷乎。

答曰。子不見世人相毆乎。此以杖來。彼以杖往。兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後。各各斂手平心乎。菩薩于未來因緣。洞若觀火。所以遇冤仇而不報也。

問：與自己沒有冤對的，殺了牠固然應當會有報應。但是和自己有冤對的，彼此一往一來，相殺之報就互不再欠。這麼說來，殺有冤對的畜生，又有什麼關係呢？

答：你見過世人互相毆打的情形嗎？這邊用棍子打過去，那邊用棍子打過來。或者是彼此兩拳如下雨般不停的打下去。何曾見過兩人一來一往之後，各各都平心靜氣停手不打的呢。菩薩觀看未來的因緣，清楚得如同觀火般，所以即使遇到冤仇，也不回報。

客曰。佛言有生之屬。或多宿世父母六親。有何證據而作此說。

答曰。六道眾生無量劫來輪迴不已。即以一劫論。其數無量。安見目前有生之屬。與己無關耶。余曾見劉道源為蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。乃罰為羊。今現在欄中。明日將殺以享君矣。劉急白之。亡不及救。舉家大慟。嗚呼。世之類此者亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。

咸豐三年。浙江紹興府有黎氏子。無惡不作。現生變為豬。其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。

問：佛說凡是有生命的，大多是宿世的父母及親人，有什麼證據這麼說呢？

答：六道眾生無量劫來一直輪迴不已，就以一劫來講，和我們有關的眾生數量就多得數不清。因此，就以你目前所見到的眾生，怎知就與你無關連呢。我親自見聞下面這件事。蓬溪令劉道源退休回老家，歸途中借住一位秦姓人家裡。晚上他夢見一位婦女哭著向他說，她本是這家主人的妻子，因為生前打死過一名婢女，因此地府的官吏判她死罪，罰她投胎為羊，現在正在羊欄裡，明天就要被殺來招待客人您了。劉道源趕緊告訴主人這件事，但已經來不及了，秦家人傷心不已。唉，世界上這類事情多得很，只是肉眼凡夫看不到而已，可悲呀。

咸豐三年，浙江紹興府有個姓黎的，無惡不作，結果活生生從人就變成了一頭豬，他的家人就把他送到雲棲寺的下院去放生，這是許蔭庭司馬親自見到的事。

客曰。見人殺生及捕魚鳥者。雖發救度之願。而力不從心。奈何。

答曰。見殺生者。默持一切神咒。或稱阿彌陀佛名號。代物發懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來數十聲。魚鳥皆可逃網矣。此法屢試屢驗。萬勿輕忽。

問：見到有人殺生，或是有人捕魚捉鳥，雖然有心願救牠們，奈何力不從心呀。

答：見到有人殺生的時候，心裡要默念一切會的神咒，或是專念阿彌陀佛的名號。並代替被殺之物發懺悔心，那麼被殺之物，自然會得到利益。見到捕魚捉鳥的人，你就把心念專注在此人身上，心無雜念的默念南無多寶如來幾十聲，那麼那些魚鳥都可以逃脫被網捕的命運。此法非常靈驗，千萬不要輕忽。

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